汪新林先生近照
雅与俗，是中国绘画史上的一对重要的审美范畴，是中国传统文化的论人衡文与评画的标准之一，既是品格观念，又是行为模式。它们既对立又统一，又受历史发展、社会因素、艺术观念等因素的影响，其含义是复杂多变的。
在绘画艺术论中雅与俗作为批评标准出现得很早。据记载，齐梁时谢赫评画云：“同流真伪，雅郑兼善。”这说明在中国画论形成的齐梁时期，人们已经自觉使用这一标准。而先秦时期雅与俗的区别，主要是指宫廷贵族与平民百姓之间审美趣味的区别。雅俗之别常常预示着文明与野蛮、高贵与低贱之间的对立状态。显然这种区别并不能反映艺术活动的特质，而只能是一种具有时代特征的标志。随着时代的发展，雅与俗通过相互之间存在的辨证转换关系，又一直反映和影响着各个时代的审美趣味。
早在两千多年前，孔子提出的“文质彬彬”的美学观，就一直影响着文人士大夫对生活和艺术的态度。“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”文亦即纹饰、装饰，质即内在固有的品质，亦指朴素、质朴；文注重形式，质则意指内在的本质。这种传统的美学思想被中国古代的知识分子咀嚼、消化，既融入了自己个人品性的修养，也渗入了艺术的创作观念之中。文人士大夫一般都注重个人的品格修养，追求孤傲、清高；艺术旨趣也注重格调高雅、超凡脱俗；对民间美术则持轻视态度，认为民间美术粗俗，不登大雅之堂。
然自晚唐以降，尤其是入宋以后，江南文化领域出现了一个引人注目的现象：原本高高在上的士人文化逐渐摆脱“唯我独尊”的精英观念，开始走向普通大众，呈现出由“雅”到“俗”的转变。特别是自明末以来，随着绘画的商品化，传统绘画艺术的雅俗界限逐渐被打破。事实上，在中国后期绘画史上，随着文人画的发展，出现了两种身份不同的画家。一种是文人画家，又称“利家”；一种是职业画家，又称“行家”。文人画家首先是士人，社会地位颇高，而职业画家的地位较低，以画为业，卖画谋生，自然讲求专业技能，未必有条件提高文化层次，又不能不考虑顾主的艺术口味，难免趋时谐俗。文人画家讲求道德文章，注重绘画的自娱性，当然他们耻于以画卖钱，更不屑于迎合广大社会欣赏者的艺术口味。
直到中国出现了资本主义生产方式的萌芽，文化界出现了民主的启蒙思想，从而刺激了绘画在本质上的转变。18世纪初叶，文人画家的职业化倾向逐渐明朗化。比如当时的扬州八怪就兼有文人画家与职业画家的双重身份，相对于商人和工匠来说，是文人。又因为他们以书画为业求谋生，所以相对于以诗书画为余事的文人而言，又是同于画工的职业画家。这一复杂的身份，从总体而言，使他们与视同画工的职业画家缩短了距离，与购卖书画作品的工商业者缩短了距离，在雅俗观念上发生了潜变。
汪新林作品欣赏
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这一认识上的重大变化，自然导致了对文人书画必雅的反省与批评。郑板桥说：“写字作画是雅事，亦是俗事。大丈夫不能立功天地，字养生民，而以区区笔墨供人玩好，非俗事而何?”他认为文人之画，未必即雅，画工之作，未必定俗。作为一个职业化的文人画家，扬州八怪在书画中表现关心民间痛痒的立意，做到雅俗共赏；同时以画工自居，一反口不言钱的旧习气，在艺术上探索出一条兼顾本人旨趣与欣赏者要求的路子。钱泳在《履园丛话》中指出：“富贵近俗，贫贱近雅”，“须于俗中带雅方能处世，雅中带俗可以资生。”扬州八怪在雅俗共赏中找到了自己的生存之道和艺术发展之路。到了清末，传统的雅俗观更是毫无保留地被撕破了。海派画家还直接吸收了民间美术的有用成分，更带有世俗化的审美趣味。
客观地说，不同的生活环境，不同的艺术观念以及不同的艺术功能和不同的目的，造就了美术中不同的审美趣味，而显示出不同的格调，形成了传统观念的雅俗之分。俗与雅的不同认识体现了不同阶层不同的审美趣味，以及政治、经济、文化价值观念、道德观念等直接或间接地作用于艺术的结果。
因此，以历史的角度来看，所谓艺术上的雅与俗，如果除去特殊时期的历史观，单从绘画本体上，把它们放在中国绘画史的历史长河中去考量，则雅与俗并没有高下之分，并不一定雅就好，俗就坏，他们的审美价值在一定条件下是可以相互转换的。在今天看来，扬州八怪和海派的作品同样是伟大之极的。而我们现在所说的“雅”和“俗”，多是针对艺术中有多少文化感而言的。雅，更多体现的是文化的内涵。因为受众个体文化素质上的差异，文化修 养较高的欣赏者看懂了含有文化内涵的艺术，并从中感受到了快乐与美感，从而产生一种针对文化较低者的优越感。而俗则更多体现的是感官刺激。欣赏这种艺术的时候，不需要太多文化知识的参与，便会有快感或美感的产生。换句话说，俗的代价是荣誉感不强，而雅的代价通常是知音稀少。相对于雅的集群而言，俗的集群更切近于实际生活，更具有新鲜活泼的特征，因此通俗文艺一旦被引入高雅的范围，便会如同一剂清凉之药，起到振聋发聩的作用。俗激发了雅的新发展，雅对俗进行了吸收和借鉴，结果俗也一跃而为雅。当然，成为“雅”的“俗”已不再是旧的俗，而是一种雅俗交融的新风尚。同样，俗也在不断的将雅作为借鉴。
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如此说来，没有纯粹的雅，也没有纯粹的俗。好作品都是俗中有雅，雅中有俗。而伟大的作品首先是俗的，是大众的，其次才是雅的，是文化的。因为伟大的作品一定是具有广泛影响的，只被知识分子喜欢的作品不可能具有广泛的影响，因此俗未必是坏，民间艺术，如杨柳青、桃花坞的年画，俗到底，土到家，民间风味十足，同样可以达到生动的境界。只要有趣，但俗无妨，俗趣也是一种绘画趣味。俗有其大众化的优势，它明朗、健康、土情俚风，不矫不饰，为大众所喜见乐闻，是可以发扬和提高的。历来的雅艺术，都是从俗艺术中来的。
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而从中国绘画史的纵向历史演进来看，雅与俗的两个集群的确是相互靠拢的。雅俗相通，是艺术家对共鸣追求最大化的结果，俗激发了雅的新发展，雅对俗进行了吸收和借鉴，其中有对于艺术创新的固然追求，但是更本质的还是艺术家对共鸣的广泛渴望。因此，雅和俗的艺术，在社会 存，是社会的共同艺术财富。“雅俗共赏”，不是指雅俗混杂的中间状的艺术，而是指雅和俗两种审美层次同具审美价值，在审美的选择上是同等的，欣赏者可各择其爱，评论也不能执一词而有所偏颇，创作者更应在各自的审美领域内尽情尽兴。应该说，雅俗共赏，博取最广泛受众的共鸣，这也是艺术家共同追求的艺术境界。 汪新林/文
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